La palabra persa Simurg proviene del Pahlavi sēnmurw en pazand, sīna-mrū y esto, por lo tanto, del avestan mərəγō saēnō, que significa «Saēna en ciernes». Esto se descifra como el nombre de un tipo de criatura voladora de presa, dándole un inicio típico con el sánscrito, descubre todo sobre su leyenda y como influencio en la historia del hombre.
Leyenda del Simurg
El Simurg (en persa: ¿سیمرغ [sīmurğ]) ?, también llamado simurgh, simorg, simorgh es un animal volador legendario y bondadoso que tiene un lugar con el folclore iraní. Esta figura fue adoptada como el símbolo de los gobernantes sasánidas.
Se ha contrastado con otras criaturas legendarias comparativas, por ejemplo, el fénix. Se pueden encontrar referencias literarias o apariencias estéticas durante todos los tiempos auténticos del Gran Irán
El folclore iraní creía que el Simurg era una criatura voladora era tan antigua que había visto la aniquilación del mundo en múltiples ocasiones. Con una presencia particularmente prolongada. El Simurgh tuvo la opción de procurarse una inteligencia extraordinaria, hasta el punto de que se aceptó que recopilaba toda la información apreciada durante todas las edades en las que vivió.
Del mismo modo, se imaginó que estaba destinado a una presencia de 1.700 años antes de desaparecer en llamas (como el Fénix). El simurg fue amado para fomentar el refinamiento de la tierra y el agua y de esta manera otorgar la madurez.
Una representación
Este animal personificaba la relación entre el paraíso y la tierra, actuando como árbitro y mensajero entre los dos. Se instaló en agradecimiento a una planta legendaria, Hōm (Avestan: Haoma) el Árbol de la Vida, que se planta en un océano remoto de la miilogía zoroástrica (la Vourukasha).
Se consideró que debía tener tal poder recuperador que llegó a ser considerada como la planta que repara todo a pesar de que las semillas de todas las plantas actuales se mantengan en ella. En el momento en que despegó el Simurgh, las hojas del árbol legendario temblaron, permitiendo que todas las semillas se desplazaran por todo el mundo.
Debido a las brisas del dios zoroástrico Vayu-Vata identificado con la brisa y el clima y los aguaceros de Tishtrya. O por otro lado tra la naturaleza celestial relacionada con el aguacero y la madurez, de modo que, según esta cosmología, se hace concebible la presencia de las plantas utilizadas en la restauración de enfermedades.
Costumbre árabe
Simurg tiene su árabe idéntico en la leyenda de Anqa (árabe: العنقاء , ‘al-‘ Anqa »)?, que en algunos casos se deletrea como angha. Según la convención yaresaní, la Anqa era de Airianem Vaeyah y resucitó en un mensajero celestial llamado Mohammad Beg, quien fue la persona que generó a los principales individuos, Masya y Masyanang.
Esta costumbre asocia al ser legendario con la fuente de la humanidad y relaciona su desarrollo con los buenos países del Kurdistán. Otra historia cuenta que el anqa agredió a los niños pequeños hasta que Khaled, receptáculo, las súplicas de Sinan a Allah lo hicieron desaparecer, pasando de ese punto en adelante solo en imágenes, en general en texturas de alfombras.
Forma y capacidad
El simurg aparece en la mano de obra iraní como un animal alado que parece un ave, lo suficientemente grande como para transportar un elefante o una ballena. Aparece como un pavo real con la parte superior de un canino y las patas de un león.
En cualquier caso, de vez en cuando, también tiene un rostro humano. Tiene posibilidades con las serpientes, y su territorio normal es un lugar con abundante agua. Se supone que sus púas son del tono del cobre.
El componente principal del nombre, se ha conectado en el trasfondo histórico principal al sí persa actual («treinta»). Aunque este prefijo no se identifica de manera verificable con el inicio del nombre simurg, «treinta» ha sido por y por el motivo de las leyendas que se unen a ese número.
Por ejemplo, que el simurg era tan extenso como treinta criaturas voladoras o tenía treinta tonos (siræng). Otras etimologías propuestas incorporan Pahlavi sin murgh («animal alado de halcón» y avéstico saeno merego («pájaro»).
Las leyendas iraníes consideran al novato tan viejo que ha visto la aniquilación del mundo en múltiples ocasiones. Los simurg han ganado tanto por vivir tanto tiempo que se acepta que tienen información sobre todas las edades. En una leyenda, se mantenía que el Simurg tiene más de 1700 años, y que resurgió de las llamas como el ave fénix
Un mensajero
Se consideraba que el simurg refinaba la tierra y las aguas y, por tanto, ofrecía riqueza. El animal abordó la unión entre la Tierra y el paraíso, desempeñándose como árbitro y mensajero entre los dos.
El simurg pasó la noche en Gaokerena, el árbol de la vida Hōm (Avestan: Haoma), que permanece en el planeta océano. La planta es un medicamento innovador y se la conoce como panacea, y en ella se guardan las semillas de todas las plantas.
En el momento en que despega el simurg, las hojas del árbol tiemblan, dejando caer todas las semillas de las plantas. Estas semillas atraviesan el mundo con la brisa de Vayu-Vata y los aguaceros de Tishtrya, convirtiéndose en todas las plantas que han vivido y aliviando todas las enfermedades de la humanidad.
La conexión entre el simurg y el Hōm es excepcionalmente estrecha. Al igual que el simurg, el Hōm se trata como una criatura voladora, un mensajero, y la médula de la inmaculación que puede curar cualquier enfermedad o lesión –pensado en el ministro principal, es la quintaesencia de la naturaleza celestial, una propiedad que imparte al simurg.
El Hōm es además el vehículo de farr (ah) (persa medio: khwarrah, avestan: khvarenah, kavaēm kharēno, «maravilla divina» o «fortuna»). Farrah aborda así el mandato celestial que fue la premisa del poder ilustre.
Aparece como una criatura alada que descansa sobre la cabeza o el hombro de la posibilidad de gobernantes y sacerdotes, lo que demuestra el reconocimiento de Hormuz de la persona como su delegado celestial en la Tierra. Para la persona común, Bahram aporta fortuna y karma «al lugar del admirador, por la abundancia de novillos, similar a la extraordinaria Saena joven».
En el Shahnameh
El simurg puso su mayor parte en la aparición del mapa en el Shahnameh (Libro de los Reyes) de Ferdosi, donde se representa su contribución con el Príncipe Zal. Según el Shahnameh, Zal, hijo de Saam, fue traído al mundo como una persona de piel pálida.
En el momento en que Saam vio a su hijo de piel pálida, aceptó que era la posteridad de los demonios y lo abandonó en la montaña Alborz. Los gritos del niño fueron escuchados por el empático Simurg, que vivió en su culminación, y consiguió al niño y lo crio como si fuera suyo.
Zal recibió mucha astucia del querido Simurg, que tenía toda la información, pero la oportunidad llegó cuando se convirtió en un hombre y anhelaba conocer el universo de los hombres.
Aunque el simurg estaba terriblemente desanimado, le dio tres plumas brillantes para que las consumiera cuando necesitaba su ayuda. Después de regresar a su reino, Zal experimentó sentimientos apasionados y se casó con la encantadora Rudaba.
En el momento en que llegó el momento de concebir a su hijo, el transporte fue largo y espantoso; Zal estaba seguro de que su pareja fallecería durante el parto. Rudabah estaba a punto de morir cuando Zal decidió traer el simurg.
El simurg apareció y le mostró cómo realizar un segmento de cesárea, salvando a Rudabah y al niño, que podría tener a uno de los mejores santos persas, Rostam. Simurg también aparece a lo largo de toda la existencia de las Siete Pruebas de Esfandiar y a lo largo de toda la existencia de Rostam y Esfandiar.
Origen
El Simurg (en persa: سیمرغ [sīmurğ]), también llamado simurgh, simorg, simorgh es un animal volador legendario y altruista que tiene un lugar con el folclore iraní. Esta figura fue recibida como el símbolo de los gobernantes sasánidas.
Hay algunas formas diferentes de componer el nombre de esta criatura alada: Simurg, Simurgh, Simorg, Simorgh. Su importancia es «treinta criaturas voladoras»; del persa Si (treinta) y Murg (aves).
Una gran parte de las representaciones y leyendas sobre el Simurg provienen del folclore persa. Algunos nos revelan que es un ave de púas brillantes y rosadas; un novato que vive más de 1.000 años; un animal alado que es un mensajero radiante; una animal mitad fénix y mitad león, guardián de los viejos secretos persas.
No obstante, la principal leyenda identificada con el Simurg es «El Coloquio de los Pájaros», de Farid al-Dim Attar; En él, este artista sufí nos regala esta criatura alada como imagen de Unidad y Totalidad, ya que llama la atención que el Simurg es el conjunto compuesto por todas las aves.
Desde un punto de vista misterioso, implica que Dios es el Todo y estamos sumergidos en Dios, somos Uno con Dios. Esta imagen nos advierte que somos Un Todo y, posteriormente, debemos tener en cuenta esa Unidad, esa Totalidad, y darnos cuenta de que todo lo que hacemos nos influye a todos de manera decidida o contraria.
Iconografía
La conexión entre Simurg y Hōm se consideró excepcionalmente estrecha. Al igual que el Simurg, Hōm fue tratado como una criatura alada, además era un mensajero y una médula de inmaculada que puede curar cualquier enfermedad o herida.
Hōm, que lleva el nombre del clérigo principal, fue presentado como la médula de la celestialidad, una propiedad que además impartió al Simurg. El Hōm es además del vehículo de Farrah para la «magnificencia divina» o la «fortuna».
Farrah aborda así la condición celestial en la que se basaba la autoridad imperial. Se abordó como un novato tendido sobre la cabeza o el hombro de los clérigos y los llamados a involucrar el asiento, lo que demuestra que esta persona a la que se hace referencia tiene el respaldo de Ormuz para dirigirse a él en la tierra.
Para los plebeyos, Bahram abarca con fortuna / magnificencia «el lugar de las personas que lo aman por la abundancia en las vacas, similar a la increíble joven Saena y como nieblas acuosas cubren las extraordinarias montañas Yasht. Al igual que el Simurgh, Farrah también está relacionado con las aguas del Vourukasha Yasht
Etimología
La palabra persa sīmurğ ( سیمرغ ) proviene del Pahlavi sēnmurw (en pazand, sīna-mrū) y esto, por lo tanto, del Avestan mərəγō saēnō, que significa «Saēna incipiente». Esto se descifra como el nombre de un tipo de animal de presa alado, lo que le da un inicio típico con el sánscrito.
No obstante, para el escritor Farid El Din Attar (1145-1221) proviene de la expresión en persa sī Murg ( سی مرغ ), que significa «treinta criaturas voladoras». Dependió de estos fundamentos históricos para crear su obra El lenguaje de las aves.
Aspecto y características del Simurg
Hay varias representaciones del animal alado divino, pero hay ciertas cualidades que obviamente lo distinguen. En la representación más amplia, la criatura alada tiene púas enormes y largas, patas cortas con aguijones y una imagen de espejo en la punta de la cola.
En las alas, generalmente aparece una cabeza de reptil (reptil y / o serpiente) sin mandíbula, y considerando todo, las púas se elevan desde la mandíbula superior, enmarcando otra ala. Además, aparece con algunos componentes variables, que incluyen sombreros, crestas, peinados, grupos de cabezas.
Presencia o no asistencia de la mandíbula inferior y componentes de embellecimiento en las orejas (Paredes y Rubio, 1992). Las diferentes representaciones de la criatura celeste emplumada fluctúan según el marco de tiempo y el área en la que parecen fechadas, «en la cerámica.
Por ejemplo, comparten ciertos atributos iconográficos con animales alados legendarios que se tratan en estucos y estelas, donde el ojo por lo general aparece con el iris cuadrado. U n imagen se refleja u obsidiana en la frente, y en el cuello colgando se puede notar un collar que lleva en el extremo un símbolo pectoral reconocida como concha.
Reflejado en varios lugares
El simurg (persa: سیمرغ sɪmorγ), también deletreado simorgh, simurg, simoorg o simourv, Es un legendario animal volador iraní de gran corazón. Se la compara habitualmente con otras aves legendarias como el grifo, el fénix (con quien comparte algunas similitudes), o el homa Farsi (persa: هما).
La figura se puede encontrar en todos los tiempos de la artesanía y la escritura del Gran Irán y también es evidente en la iconografía de Georgia, la Armenia de la edad media, el Imperio Bizantino y otras áreas dentro del alcance efectivo persa.
El nombre simurg obtuvo de los métodos persas Pahlavi sēnmurw (y antes de sēnmuruγ), también verificado en el centro Pazend persa como sina-MRU también aparece como figura celestial. Saēna es también un nombre individual, que es la base del nombre.
La palabra se convirtió al armenio como siramarg «pavo real». El honor más famoso otorgado por el Festival Internacional de Cine Fajr, la celebración cinematográfica anual más grande de Irán, se conoce como Crystal Simurg por el animal legendario.
Representaciones y arte
El Simurg también aparece como Zumrud (esmeralda). En la vieja leyenda sobre Malik Mammad, el hijo de quizás el señor más extravagante de Azerbaiyán, el gobernante tenía una enorme guardería. En su centro había un manzano sobrenatural que producía manzanas de forma constante. Un monstruoso goliat llamado Div se llevó todas las manzanas una noche.
El gobernante envió a Malik Mammad y a sus hermanos más establecidos para luchar contra el goliat. A lo largo de la leyenda, Malik Mammad salva a los jóvenes del simurg de un monstruo. En consecuencia, el simurg consintió en ayudar a Malik Mammad.
En el momento en que Malik Mammad necesitaba pasar del mundo oscuro al universo de la luz, el simurg le pidió que le diera 40 medias vacas de carne y 40 pieles rebosantes de agua. En el momento en que el simurg le puso agua en el ala izquierda y tejido en el lado derecho, Malik Mammad tuvo la opción de ingresar al universo de la luz.
El Simurg en la literatura
La sección más popular en la que se alude al Simurg es importante para la epopeya de Ferdousí, el Shāhnāmé (Libro de los Reyes), que describe su relación con el príncipe Zal, un increíble gobernante persa. Como indica el Shāhnāmé, Zal, el hijo de Saam, fue traído al mundo como una persona de piel pálida.
En el momento en que Saam vio que su hijo era una persona de piel pálida, aceptando que había sido generado por espíritus malignos, lo abandonó en la legendaria montaña Alborz. El amable Simurgh escuchó los gritos del niño desde la cima donde residía, lo protegió y lo crió como si fuera suyo.
Zal fue criado con cuidado por el cariñoso Simurgh, sin embargo, creció y la oportunidad llegó cuando se convirtió en un adulto y anhelaba volver al universo de los hombres. Aunque el Simurgh cayó en amargura, le dio tres plumas brillantes para que las consumiera para que pudiera alarmarlo en caso de que alguna vez requiriera su ayuda.
Después de regresar a su reino, Zal se volvió loco y se casó con la encantadora Rudaba. La presentación de su hijo fue complicada, horrible y tardía. Temiendo la desaparición de su pareja, Zal advirtió al Simurgh. Le mostró el acto de la cesárea, que salvó a madre e hijo que consiguió una de las mejores leyendas persas.
Poesía sufí
En la escritura persa tradicional y actual, se hace referencia a simurg con regularidad, especialmente como una analogía de dios en calidad sobrenatural sufí. En The Conference of the Birds, el artista sufí iraní Farid al Din Attar expuso sobre una banda de criaturas voladoras pioneras en busca del simurg.
En el soneto, los animales alados del mundo se encuentran para concluir quién será su señor, ya que no tienen ninguno. La abubilla (Upupa epops), la más astuta de todas, propone ubicar al asombroso simurg, un legendario animal alado persa generalmente comparable al fénix occidental.
La abubilla impulsa a las criaturas aladas, cada una de las cuales aborda una decepción humana que impide que el hombre logre la iluminación. En el momento en que una reunión de treinta criaturas emplumadas finalmente llega a la morada del simurg, todo lo que encuentran es un lago con su propia apariencia.
A través de la ósmosis social, el simurg conoció el mundo de habla árabe, donde la idea se unió a otras criaturas legendarias con plumas árabes, por ejemplo, el ghoghnus, un ave con alguna relación legendaria con la palmera datilera, y otras más creadas, por ejemplo, el ruc.
Idioma kurdo
El simurg se abrevia como «Simir». El académico Trever se refiere a dos leyendas kurdas dominantes sobre la criatura voladora. Estas adaptaciones provienen del arreglo regular de historias iraníes del Simorḡ.
En una de las leyendas dominantes, un santo salvaguarda la posteridad del simurg asesinando a una serpiente que trepó a un árbol para beneficiarse de ellos. En ese momento, la leyenda utiliza sus plumas y el simurg lo lleva a una tierra lejana.
En la otra leyenda, el simurg lleva al santo al mundo oculto; aquí el simurg cuida a sus crías con sus areolas, una cualidad que imparte a la representación del simurg del libro de Zadspram en persa medio. En otra leyenda, el simurg cuida al santo en la cabalgata mientras cuida al simurg con trozos de grasa de oveja.
Influencias en la literatura
En las expresiones de la obra de Margarita Guerrero y Jorge Luis Borges, El libro de los seres imaginarios, están comprometidos con el Simurg. El Simurg es un polluelo interminable que habita en las partes del Árbol de la Ciencia.
Burton lo compara con el halcón escandinavo que, según la Edda Menor, sabe acerca de numerosas cosas y hogares en las partes del Árbol Cósmico, que se llama Yggdrasill. El Thalaba (1801) Southey y el encanto de San Antonio (1874) Flaubert habla del Simorg Anka.
Flaubert lo disculpa como trabajador de la reina Belkis y lo representa como una criatura emplumada con plumaje naranja y metálico, una cabeza humana, cuatro alas, ganchos de buitre y una enorme cola de pavo real.
En las primeras fuentes, el Simurg es más significativo. Firdusi, en el Libro de los Reyes, que acumula y secciona antiguas leyendas de Irán, lo convierte en el padre receptivo de Zal, padre del santo del soneto; Farid al-Din Attar, en el siglo XIII lo eleva a una imagen o cuadro de la santidad. Esto ocurre en el Mantiq al-Tayr (Coloquio de los pájaros).
Un argumento
El argumento de esta historia moral, que incluye aproximadamente 4.000 500 coplas, es interesante. El distante gobernante de las criaturas aladas, el Simurg, deja caer una columna sobrecogedora en el punto focal de China; las aves optan por buscarlo, cansadas de su agitación actual.
Se dan cuenta de que el nombre de su señor significa «Treinta Pájaros», se dan cuenta de que su fuerte está en el Kaf, la montaña o cordillera de la rotonda que rodea la tierra. Desde el principio, algunas criaturas emplumadas retroceden: el pájaro cantor argumenta su afecto por la rosa.
El loro la magnificencia que es la motivación detrás de por qué vive en un corral; la perdiz no puede arreglárselas sin las sierras. NI la garza de los pantanos; ni la lechuza de los restos. Por fin intentan la experiencia urgente; superan siete valles u océanos, el nombre del penúltimo es Vértigo, este último se llama Aniquilación.
Desierto de numerosos pioneros; otros pasan en la excursión. Treinta, purificados por sus obras, pisaron la montaña Simurg. Lo piensan finalmente: ven que son los Simurg y que el Simurg es cada uno de ellos y cada uno de ellos.
Curiosidades
«Trips of Legend» es una transmisión digital relacionada con el proyecto de dispersión «The Feathers of Simurgh», donde se investiga el universo del folclore y la escritura para ciertos héroes extremadamente excepcionales: criaturas voladoras.
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